Portal Spraw Zagranicznych psz.pl




Portal Spraw Zagranicznych psz.pl

Serwis internetowy, z którego korzystasz, używa plików cookies. Są to pliki instalowane w urządzeniach końcowych osób korzystających z serwisu, w celu administrowania serwisem, poprawy jakości świadczonych usług w tym dostosowania treści serwisu do preferencji użytkownika, utrzymania sesji użytkownika oraz dla celów statystycznych i targetowania behawioralnego reklamy (dostosowania treści reklamy do Twoich indywidualnych potrzeb). Informujemy, że istnieje możliwość określenia przez użytkownika serwisu warunków przechowywania lub uzyskiwania dostępu do informacji zawartych w plikach cookies za pomocą ustawień przeglądarki lub konfiguracji usługi. Szczegółowe informacje na ten temat dostępne są u producenta przeglądarki, u dostawcy usługi dostępu do Internetu oraz w Polityce prywatności plików cookies

Akceptuję
Back Jesteś tutaj: Home Strefa wiedzy Polityka Tożsamość narodowa Ukraińców

Tożsamość narodowa Ukraińców


17 listopad 2010
A A A

Zdaniem wybitnego współczesnego teoretyka idei narodu oraz doktryny nacjonalizmu Anthonego Smitha, nacjonalizm wyraża się w naturalnym podziale ludzkości na poszczególne narody, z których każdy posiada swój indywidualny i specyficzny charakter. Smith wyraża przekonanie, iż narody potrzebują swoich własnych państw, które stanowią gwarancję „całkowitej wolności i harmonii” wszelka władza zaś jest jego zdaniem pochodną narodu-społeczeństwa”. Smith uważa także, że nacjonalizm jako taki cechuje się różnorodnością i indywidualizmem, jakkolwiek możliwym jest uśrednienie jego wspólnych i podstawowych założeń. Na dowód tego wskazuje na fakt, iż pomimo ideologicznych zagrożeń XX wieku ze strony faszyzmu, rasizmu i komunizmu, nacjonalizm udowodnił swoją większą atrakcyjność i elastyczność w stosunku do jego ideowych rywali.
 
Z kolei inny, nie mniej znany i ceniony teoretyk idei narodu i nacjonalizmu - Miroslav Hroch definiuje naród jako wielką grupę społeczną, złączoną przemienną kombinacją kilku rodzajów historycznie ugruntowanych stosunków, które mogą się wzajemnie zastępować, przy czym jednak niezbędnym i niezastąpionym stosunkiem jest równość obywatelska wszystkich członków grupy oraz ich świadomość wspólnej przeszłości. Czeski politolog zwraca także uwagę na istotny, jego zdaniem, historyczny podział na narody państwowe: francuski, niderlandzki, szwedzki oraz wieloetnicznie imperia takie jak na przykład Imperium Rosyjskie czy Osmańskie. Narody państwowe posiadają ugruntowaną tradycję państwową sięgająca średniowiecza. Ponadto każde z nich wykształciło swoją narodową kulturę i język, który z czasem stał się językiem nie tylko administracji rządzącej ale także całego społeczeństwa. Co warte podkreślenia wszystkie te państwa drogą rewolucji i reform przekształciły swoje feudalne rządy w kierunku parlamentaryzmu i praw obywatelskich. Z poddanych, tej niepełnoprawnej ludności, stawali się równoprawnymi obywatelami, skutecznie wychowanymi do określenia swej tożsamości - podobnie jak to czyniły elity rządzące - jako przynależności do narodu, rozumianego jako wspólnota równoprawnych obywateli. U schyłku XVIII wieku istniały także wieloetniczne imperia, których tożsamość nie była określana w stosunku do państwa, ale wobec władcy - dynastii bądź religii. Dopiero z czasem imperialne elity państwowe zaczęły identyfikować się z państwem. Rozwój idei społeczeństwa obywatelskiego w XVIII wiecznych imperiach był przez wiele wieków skutecznie opóźniany. W praktyce uniemożliwiało to powstanie w pełni świadomego swej odrębności narodu - społeczeństwa obywatelskiego. Znaczącą rolę w budowaniu tożsamości narodowej w wieloetnicznych imperiach odegrały wspólnoty określane mianem nierządzących grup etnicznych. Zdaniem Hrocha społeczności te nie wykształciły tradycji wysokiej kultury wyrażonej we własnym języku, ponadto jej reprezentanci nie należeli do klasy rządzącej. Z czasem jednak część przedstawicieli tej grupy, zwłaszcza inteligenci, dążyli do równouprawnienia, uzyskania autonomii oraz wykształcenia własnych elit. Stworzyło to podstawę do zawiązania się ruchu narodowego stanowiącego wyraz uświadomionego dążenia nie tylko do emancypacji kulturalnej, ale także do równouprawnienia obywatelskiego. W procesie tym należy wyróżnić trzy odrębne fazy: naukową, agitacji narodowej oraz fazę masowego ruchu narodowego. Pierwsza z nich polega na zawiązaniu się patriotycznej grupy - inteligentów studiującej dawne zwyczaje, język interesującej ich wspólnoty będącej ich potencjalnym narodem. Kolejny etap, faza agitacji narodowej, polega na „promocji” nowej tożsamości. Ostatni, faza masowa, świadczy o pomyślnym przebiegu procesu narodowotwórczego i upowszechnieniu się nowych „standardów kulturowych”. W tym sensie dokonany przez Hrocha podział na tzw. małe narody, czyli narody etniczne rozwijające się zgodnie z modelem trójfazowym oraz narody państwowe - państwa o wielowiekowym doświadczeniu sięgającym średniowiecza, stanowi niezwykle interesującą teorię narodowotwórczą. Zaprezentowany przez Hrocha model kształtowania się małych narodów nie w pełni odpowiada specyfice ukraińskiego nation bulding. Przypadek ukraiński jest o tyle wyjątkowy, iż niezwykle trudno określić w nim dokładny moment przejścia z pośredniego stadium kulturowego do finalnego etapu politycznego, wieńczącego proces kształtowania się nowoczesnego narodu. Historycy umieszczają ową cezurę pomiędzy latami czterdziestymi XIX wieku a drugą dekadą XX stulecia. Zdarzało się jednak, że organizacje polityczne powstawały zanim rozwinęła się w pełni nowoczesna kultura narodowa; w innych wypadkach natomiast represje władzy zmuszały do zaniechania działalności politycznej na rzecz „nieszkodliwego” szerzenia kultury. Jak zauważa wybitny ukraiński historyk Roman Szporluk, polityka mocarstw panujących nad Ukrainą oraz regionalne czynniki geopolityczne, według Hrocha wykraczające poza socjologiczny obraz ruchu narodowego, często zamazują ten uproszczony model i czynią go nieczytelnym. W epoce nacjonalizmu trudno zresztą wydzielić sztuczną linię podziału pomiędzy działalnością kulturową czy akademicką, bowiem zarówno jedna jak i druga często była wpleciona w wątek polityczny. Zdaniem Jarosława Hrycaka, na początku XX wieku Ukraińcy nie byli narodem całkowicie „niepaństwowym” czy nie „historycznym”. Pomimo, iż nie posiadali własnego państwa, mieli pewne tradycje samorządowe sięgające jeszcze czasów XVII wiecznej kozaczyzny. Dysponowali ponadto własną elitą rządząca (ataman, rada kozacka, starszyzna kozacka). W późniejszym czasie, w epoce romantyzmu, na tej historycznej bazie wykształciła się grupa żarliwych ukraińskich patriotów-intelektualistów, pisarzy, poetów, działaczy niepodległościowych. Zdaniem Iwana Łysiaka-Rudnyckiego przypadek kształtowania się narodu ukraińskiego zajmuje miejsce w pół drogi między narodami „historycznymi” a „niehistorycznymi” i jest bliższy przykładom, dajmy na to, czeskim niż białoruskim. Hroch dokonując porównania procesów odrodzenia narodowego narodów „niehistorycznych” stwierdził, że łatwiej przechodzą do stadium zinstytucjonalizowanego (zorganizowanego) te narody, które zachowały jakąś tradycję politycznego indywidualizmu, co znajduje wyraz nie tyle w historycznej rzeczywistości, ile w historycznej pamięci. Mit kozackiej Ukrainy odegrał niezwykle istotną rolę w procesie kształtowania się ukraińskiej tożsamości narodowej, zachowując swoją aktualność i silę przyciągania  także współcześnie.

W ukraińskiej historiografii dominujący paradygmat zakłada istnienie „narodu” jako wspólnoty etnicznej mającej wspólne pochodzenie, język oraz kulturę. W przeciwieństwie do angielskiego nation będącego synonimem państwa, ukraińskie rozumienie „narodu” nie ogranicza się jedynie do pojęcia suwerennego bytu politycznego. Przyczyn takiej interpretacji tego terminu należy doszukiwać się przede wszystkim w polityczno-etnicznej specyfice tego regionu. Jeszcze przed I wojną światową w Europie zachodniej dominowały państwa narodowe. Inaczej sytuacja przedstawiała się w Europie środkowo-wschodniej, gdzie panowały wielonarodowościowe mocarstwa. Jedynym czynnikiem konstytuującym w owym czasie ukraiński naród było kryterium względnie jednolitej tożsamości językowo-kulturowej. Na przełomie XIX i XX wieku podzielone i rozbite  pomiędzy Imperium Rosyjskie a Monarchię Austro-Węgierską społeczeństwo ukraińskie rozpoczęło trudny i powolny proces emancypacji narodowej. Dwukierunkowość tego procesu mająca swe głębokie historyczne korzenie sięgające jeszcze czasów kozaczyzny, ma swoje bezpośrednie odzwierciedlenie w dzisiejszych politycznych sporach związanych z nową wizją niepodległej Ukrainy.

Pierwsi XVIII i XIX wieczni teoretycy nacjonalizmu zakładali niezmienność i wieczność narodów jako wspólnot pochodzenia, religii, języka i obyczajów. Twierdzili ,, ze ludzkość dzieli się w naturalny sposób na społeczności etniczne, które w toku dalszej ewolucji przekształcają się w naród”. Ich zdaniem zewnętrznym wyrazem dojrzałej świadomości narodowej jest powstanie suwerennego państwa narodowego, stanowiącego nadrzędny cel polityczny, o który warto walczyć zbrojnie. Obecnie odchodzi się od pojmowania narodów jako stricte ograniczonych całości o wyróżniających je cechach obiektywnych. Mniej więcej od połowy lat pięćdziesiątych XX wieku zauważa się dominację paradygmatu modernistycznego, wiążącego powstanie nowoczesnych narodów z uprzemysłowieniem oraz rozwojem drukarstwa. U schyłku XX wieku dużą popularność zyskała koncepcja „wspólnot wyobrażonych” opartych na „wynalezionych tradycjach” Benedicta Andersona. Niezależnie jednak od różnego rozumienia pojęcia tożsamości narodowej, współcześnie za czynnik konstytuujący naród uznaje się wspólne terytorium, religię, język i obyczaje. Finalny etap procesu narodotwórczego stanowi mobilizacja narodowa inspirowana politycznie i kulturowo przez intelektualistów, która zmienia ludność w nowoczesny naród.

Proces tworzenia współczesnej Ukrainy należy rozpatrywać w szerokim kontekście międzynarodowym uwzględniającym przede wszystkim wpływ czynnika rosyjsko-polskiego. Kształtowanie się narodu ukraińskiego jest przykładem dialektycznego procesu rozpadu i budowy, w wyniku którego z wielkiej przestrzeni wielokulturowej rywalizacji powstał nowy suwereny naród. W wyniku upadku ZSRR w 1991 roku Ukraina uzyskała niepodległość. Powstanie nowych politycznych struktur państwowych przyczyniło się do wzrostu samoświadomości narodowej na obszarze postradzieckim. Okres sowiecki odegrał istotną rolę w procesie budowy państwa i narodu ukraińskiego. Rozpoczęty na nowo proces emancypacji narodowej w ramach suwerennego państwa stworzył nowe warunki dla rozwoju ukraińskiej nacji. Wielowiekowa zależność od Rosji i Polski odzwierciedla specyfikę ukraińskiej tożsamości narodowej. Zdaniem Mykoły Riabczuka źródeł dzisiejszych konfliktów wewnętrznych na Ukrainie należy doszukiwać się w mozaikowej tożsamości kulturowej Ukraińców uwarunkowanej przede wszystkim czynnikami historycznymi. Jarosław Hrycak, wybitny ukraiński historyk, w jednym ze swoich polemicznych esejów Dwadzieścia dwie Ukrainy postuluje by kategorie kulturowo-etniczne powszechnie występujące w dzisiejszym ukraińskim dyskursie tożsamościowym zastąpić pojęciem narodu politycznego. W odróżnieniu od Riabczuka, Hrycak pisząc o historycznych podziałach na Ukrainie wskazuje na ich długie trwanie, nieostrość, rozmycie i złożoność. Podkreśla ponadto, iż obiektywnie występujące różnice pomiędzy wschodem a zachodem kraju nie są ani tak poważne, ani tak nietypowe dla nowoczesnych krajów europejskich jak sądzi Riabczuk. Powołuje się przy tym na inne przypadki wskazując na Słowację, Polskę czy Węgry. Hrycak, jak sam twierdzi, dostrzega podziały kulturowo-tożsamościowe na Ukrainie, nie zgadza się jednak z dwubiegunową teorią podziału Riabczuka, w której dwa przeciwległe ośrodki nacechowany pozytywnie - zachodni Lwów oraz opozycyjny, negatywny-wschodni Donieck stanowią podstawę tożsamościowego konfliktu. Dzisiejsza niepodległa Ukraina nie posiada jednej, wspólnej wszystkim obywatelom narodowo-kulturowej tożsamości. Praktycznym odzwierciedleniem ukraińskiej wielokulturowości jest równoległe współwystępowanie języków ukraińskiego i rosyjskiego na całym obszarze dzisiejszej Ukrainy. Pomimo niewątpliwych różnic, dyskusyjne w tym kontekście wydają się próby sztucznego podzielenia Ukrainy na część wschodnią, prorosyjską i zachodnią ukraińską, proeuropejską. Trudno zresztą wyznaczyć przebieg wewnątrz ukraińskiej „granicy tożsamościowej”, bowiem tak jednoznacznie zarysowującej się linii podziału nie ma. Istnieje za to szereg rosyjskojęzycznych miast i ukraińskojęzycznych wsi, zalążków społeczeństwa obywatelskiego w wielkich metropoliach i całkowity ich brak na prowincji. W tym właśnie tkwi sedno ukraińskiej specyfiki polityczno-kulturowej, w mozaikowości i nakładaniu się różnych wzorów, sowieckości i europejskości jednocześnie. Suwerenny naród ukraiński jest pewnym obiektywnym faktem, z którym nie sposób polemizować. Sprawą dyskusyjną pozostaje natomiast kwestia jego jednolitej tożsamości polityczno-kulturowej, która dla znacznej części obywateli pozostaje w dalszym ciągu „niewyobrażona” i nieuświadomiona społecznie.

Ukraina ma poważny problem ze znalezieniem wspólnych wszystkim jej obywatelom historycznych przesłanek, względnej jedności narodowej. Ukraińcy, jako naród nie istnieją od zawsze; zaczęli się nim stawać na jakimś etapie swych dziejów, jednak w ich wypadku proces ten ma stosunkowo świeżą metrykę i wciąż jeszcze trwa. Zdaniem Marka von Hagena „właśnie owa płynność granic, wzajemna przenikalność kultur i uwarunkowana historycznie wieloetniczność zbiorowości społecznej, czynią historię Ukrainy bardzo współczesnym polem badań naukowych. Nie można zatem wykluczyć, że Ukraina wyda z siebie naród „postmodernistyczny” wraz z całym dobrodziejstwem jego inwentarza – polifonią tożsamości, mitów i symboliki narodowej, obcy ciągotom do Gleichschaltungu, właściwym nacjonalizmom dziewiętnastowiecznym”, uważa wybitny "ukrainista" Andrew Wilson. Konflikt tożsamościowy na Ukrainie jest konsekwencją równoległego współwystępowania wielu „ukraińskich identyczności”, które wzajemnie się na siebie nakładają, stanowiąc często źródło regionalnych separatyzmów i antagonizmów kulturowo-językowych.

Zobacz także tego autora